1953年、イスラエル国会は "Anatomy and Pathology Law（解剖学と病理学の法律)" を制定した。以下の場合のみに解剖が許される ^注1。
1. 解剖が法律により必要な場合（殺人等）
2. 死の原因が解剖によってしか究明できない場合
3. 命を救う場合
4. 遺伝的疾患の場合

　あとは本人が科学の将来のために解剖をしてもかまわないという場合や、亡くなった人からの臓器移植は許される。
臓器移植について^注2
1. 命を救うという目的の下になされる場合
2. ドナーの死が明確に確認された場合
3. レシピエントに期待される恩恵が本質的にリスクより重大である場合

　腎臓の移植については、高い成功率からも、一般的に認められている。生きたドナーからの腎臓移植に関しても認められ、ラビの観点によるとそのような寄贈は義務ではなく、最高のチャリティーとして考えられている。心臓移植に関してはレシピエントが亡くなる確率が高いことから、大きな疑いがもたれている。つまり、生命維持に不可欠な心臓が移植されるとき、本当にドナーは死んでいるのかどうか、もしかしたら二重に殺人を犯しているのではないかと考えるラビもいるのである。
　町でデモを起こすような医療問題が、人間の体の解剖であるとはだれが思っただろうか。しかしながら、ユダヤ教正統派のユダヤ人の医療倫理を考えれば、驚くべきことではない。その伝統はとても分かりにくい。何故ならユダヤ人の医者を含む多くのユダヤ人は正統派でなはいからである。改革派 (19-20世紀に理性と科学に耐え得るよう合理化したユダヤ教や保守派ユダヤ教の伝統の一部）は異なるもの（現代の非宗教的な、または専門的な医療倫理に順応しているもの）を許しているが、近代の多くのユダヤ教信者は彼らの倫理において全く非宗教的であった。しかしながら、ユダヤ教正統派のタルムード（ユダヤの律法とその解説）の医療倫理というものがある。これは明らかにヒポクラテスの倫理と大いなる違いがある。
　まずはじめに、最も明らかな違いは、解剖論争におけるラビの役割である。ヒポクラテス的な医師というのはほとんど外部の環境とは関係なく専門家として組織化されている。しかし、ユダヤ教の医療倫理はユダヤ教の法によって統合され、ラビによって伝えられ、解釈される。つまり、現代のユダヤ教医療倫理における最も重要な学者の多くはラビなのである。そして、この領域における医者というのはハラカー（ユダヤ教の慣例法規集）やラビの法律や倫理によって訓練されている者である。実際、伝統的に医者はラビである。中世における最も有名なラビの学者や著者の半分以上は医師であると言われている。Moses Maimonides はおそらく悪くも良くも医療実践においてユダヤ教の観点を要約した人であるが、ユダヤ教の法律における医師は、いわば宗教的な公務員としても扱われるのである。
　ヒポクラテスの伝統はヒポクラテス全集の義務論的なところを基礎としているが、一方ラビの伝統はユダヤ教の聖書、タルムード、Maimonides によって12世紀に成文化された Yad Ha-Hazakah or Mshneh Torah、そして Responsa にも基礎をおいている。6世紀においては Asaph Horafe によるユダヤ教の医療の誓いがある。ユダヤ教のヒポクラテスの誓いとして言われる一方、それらの間では本当は歴史的にも知的にも連続性はない。その形態は十戒を思い出させるが、このような十戒は古代の中国の医療倫理や社会主義的な観点に見つけられ、ヒポクラテスの誓いにはみられない。
　ユダヤ教の医療倫理は、このように医療というものを越えて広がる道徳的な法と共に宗教的な伝統とリンクし統合されている。医療の訓練を受けていない人にも近づくことが可能であり、医療においては素人のラビによって解釈されたり、定義的な見解を出したりする。
　医療に適用される法律の中身としては、ヒポクラテスの原理に見られる患者に主観的な仁恵を与えるというものとは異なった原理がある。Jakobovits は聖書を基礎として、医療倫理の中心的な原理を表現している。すなわち、人間の生命の神聖と尊厳、健康を守る義務、迷信や非合理的である治療（信仰で癒される）に対する強固な反対、厳格な食事の規制、性的な道徳性、亡くなった人の権利等である。
　多くの人々はヒポクラテスの誓いの中心的な核として、医師が行うことは生命を守ることであると解釈しているが、これはユダヤ教の医療倫理の中心的な考えである。ユダヤ人は医師であろうと素人であろうと、どんな犠牲を払っても生命の権利の主張者である。簡単に言うと、ユダヤ人はある程度の範囲までラビの法律に身を委ねれば、明らかに生命を守る義務を感じるようになる。
　この生命を守るという義務はあらゆるユダヤ教の、儀式的な戒律（飲食物の適、不適を定めた法、安息日、聖日）に実質的優先する。生命や健康の危機に瀕した時は、儀式的な法律を無視することが義務でさえあるのだ。神聖さを残している唯一の禁止は、偶像崇拝や近親相姦、姦通、殺人に反対である。生命をまもるためには如何なる法律を破ることも許される。Jakobovits によると、タルムードには高層のビルから落ちていた子供を殺すことも、ふつうの殺人と変わりないと記述されている。
　一方、ローマ・カトリックの倫理神学や専門的な医師の倫理の最近の考えは、望みのなくなった患者や奇跡的なことが起こらない限り希望のない患者に対して、治療を中止することに賛成している。ラビの医療倫理ではそのような例外はない。しかし、それは gesisah という状態を認める。それは患者が死にかけていて、３日以内に死が切迫している状態である。患者に対する積極的安楽死は殺人であり、処置の中止は道徳的に同じである。しかし、gesisah においては死にゆく過程の妨害の中止が認められる。例えば、魂が出発することを妨げるような木を切るときのような騒音は取り除いてよい。しかしながら、いくらかの疑問が残るようになる。つまり、死にゆく人の妨害になるようなものを除去する発想は、延命装置をのような医学的な療法を除去することにも適用されるのか否かという問題になるのである。
　この一つの可能な例外は別として、命を守る義務は最も厳しい義務なのである。それは古代ギリシャの医学、自由主義、個人主義的な部分、AMAの立場では決して考えられないような方法で医師に対して課されている。ユダヤ教の強制的な中絶反対は、また患者個人にも課されている。今日広く世界で認められているような患者の権利、アングロ・アメリカの法という観点から、もし患者が命を救うような医療処置拒否しても、ラビの法によるとそれは処置をしないということを正当化することにはならない。患者自身は自分の命をまもる義務があり、それを守るためなら本人の意思に反してでも行われる。これは自由主義的で、権利に根ざしたアプローチとは、全く異なるものである。
　ユダヤ教における疾病を直すことの義務は、命を守る義務の結果として見えるが、この二つは区別されている。疾病を直すことの義務は、生命が危険な状態、健康を害されたことに対する回復という場面だけでなく、痛みを除去したり、良い状態を促進したり危険が少ない場面をも含んでいるのである。
　ユダヤ教の食事の法律と性的道徳性はよく知られている、偶像崇拝とともにである。既に言及したようにキリスト教と比べると、ユダヤ教は魔法や魔術、信仰における癒しを認めない。ユダヤ教内にも少数派の意見がある。癒すという神聖な力に頼るとは反対に人間おける医学的介入を認めない。しかし、圧倒的な意見はこの意見には反対である。人が自然の摂理には介入すべきではないという考えは、初期のキリスト教の思想に優勢だった一方、ユダヤ教主義はこれを拒絶する。healer というユダヤ教の考えは聖書的な権威を与えられているが、もし人が他人を怪我させれば、徹底的に彼を癒さなければならない。聖書の原句は直接経済的な責務をいっているけれども、人間の医療に介入するという責任やライセンスを与えることとして解釈されている。
　おそらく、ユダヤ教の医療倫理でもっともユニークなのは新たに亡くなった人のケアに関する義務を強調するということである。ラビとイスラエルの医師の間での解剖論争に特徴されるように、ユダヤ人は体に適切な尊敬を与え、重要なラビの法律や儀式を遵守することを強いている。体というのは神聖な財産である。すなわち、これを魂が抜け落ちたものとは考えないのである。このように国家、医療専門家、人間、どれも規定された以外体を使用する権利をもっていない。また、身元の確認し得る患者の生命を救う必要がある以外、体は侵害されてはいけない (ユダヤ教の生命を救うための一般的な法の免除) のである。
　このように、非宗教的な病院でのルーチン的な実践は、患者の宗教的なまた倫理的な義務を侵害しているかもしれない。同様に議論の余地のあるのは、医学的な興味や診断を確実にするために基本的な解剖の要求を含むような、ルーチン的な治療の実践かもしれない。
　多くのユニークなラビの法律の特色にもかかわらず、ヒポクラテスの伝統との接点はある。ヒポクラテス的な、患者中心の仁恵はユダヤ教にも補われている生きているもの、死にゆく人、亡くなった人のケア等を適用する豊富な伝統的な法律があるのである。ユダヤ教の医療倫理は人々の倫理に基づき、また医師同様医療に関しての素人、すべての人々に知られ、理解され、必要とされるよう意味づけられているものである。

1. 執事の役割という原理 (The principle of stewardship)
　人間の命は神からの贈り物であり、よって私たちは自身の体の支配者ではない。人間は精神的な身体的な機能を保護し、育てていく責務をもつただの執事に過ぎない。これにより適切な医療ケアを受ける義務が生まれる。

2. 人間の命の不可侵性の原理 (The principle of inviolability of human life)
　国家やいかなる人にもこれを侵す権利はない。最近の動向ではこの原理を生きる権利 (Right to life) と言っている。これは自殺を肯定するような混乱を招いているという面もある。この原理にも例外はある。例えば正当防衛、戦争、誤って人を殺す等。

3. 全体性の原理 (The principle of Totality)
　この原理によると、部分は全体の善のために存在し、必要ならば全体の善のために犠牲になるかもしれない。このことから手術を肯定する。つまり、体の一部分が全体の命を脅かしているなら、部分は犠牲にされる。しかしこれは全体社会のために個人を犠牲にするという考えには拡大されない。

4. 性と生殖に関する原理 (The principle of sexuality and procreation)
　性的機能はカトリックの倫理神学において、以下の二つの目的がある。
(1) 生殖
(2) 夫婦間の愛の絆
　である。
　カトリックの倫理神学者たちは生殖と非生殖を分ける傾向がある。生殖は種の善であり個人の善ではない。また生殖は非生殖に付随するのではない。

5. ダブル・エフェクトの原理 (The principle of double effect)
　この原理は間接的に悪い結果を生み出すような行動を正当化する。ただし以下の4つの状況の場合。
(1) 行為それ自体が、その結果とは無関係に道徳上悪いものであってはいけない。
(2) その悪い結果というものは良い結果をうみだす手段であってはいけない。
(3) 悪い結果は意図されてはならない。
(4) 悪い結果に関わらずその行動をする適切な理由がある。

　カトリックの医療倫理という立場の首尾一貫性を把握するためには、人は基本的な原理やその倫理的フレームワークを理解しなくてはならない。このフレームワークの本質は、自然法の思想にある。理論的には自然法というのは、理性の使用を通して知られている。また自然法と並んで、ローマ・カトリック医療倫理の特徴として教会の権威が挙げられる。ローマ・カトリックの教会は特別な神から与えられた教階制の機能を認めている。つまり、教導権をもつとされる教会評議会、司教、教皇は、信仰や道徳に関して教えをもたらす責任がある。ローマカトリック教会における階層的な教導権の様々なグレードと程度を認めることは重要になってくる。19世紀にはその違いが公式化された。つまり、全く誤りのない教会の教えと、権威的ではあるが全く誤りがないとは言えない教会の教え、の二つに分かれた。1950年代にはカトリックの倫理家たちは、医療倫理という分野における教えは、全く誤りのない教えのカテゴリーのもとに分類されないと考えた。しかしながら、1950年の Humani generis という回勅 (ローマ教皇が送る全司教への同文速達) の中で、ローマ教皇ピウスXIIが論争中にある議題について話すとき、もはやそれは神学者達が自由に討論することではないと語った。このようにローマ教会の宣言や教令によって特別な問題に関して討論を終えたが、ローマ教会では神学者のインプットやアドバイスは必要であると考えている。1968年にはローマ教皇パウロVI世が Humane Vitae の回勅の中でカトリックの思想内において、いわゆる人工的避妊の可能な合法性を除外してバース・コントロールについて直接語った。ユダヤ主義と同様にこれらの問題は宗教的、神学的であり、公式の声明を通して、他のグループや医療の専門家にさえ屈するはずのない権威を保持している。

1. 人間への尊敬 (Respect for Persons)
(1) 個人は自律的な存在として取り扱われるべきである。
(2) 自律の減少した人は保護される権利を有している。

2. 仁恵の原理 (a principle of beneficence)
(1) 害を与えない。
(2) 恩恵を可能な限り最大限にし、害を可能な限り最小限にする。

3. 正義の原理 (a principle of justice)
(1) 平等な分け前
(2) 個人のニーズに応じて
(3) 個人の努力に応じて
(4) 社会的な貢献に応じて
(5) メリットに応じて

　近代の非宗教的な政治哲学の言語はヒポクラテス、または宗教的な倫理とは違っていた。ストア学派やカトリックの倫理神学という自然法の伝統は非宗教的な自然の権利という観点にシフトしていった。つまり人は義務 (duty : 正義感、道徳心、良心等による義務)、(obligation : 外的な事情から生じる義務)、所有権 (interest) ではなく、権利 (right) が与えられている。この権利について話すということは、近代の現象である。これは決してヒポクラテスの伝統ではみられないものである。私は1980年以前に、専門家としての医師の倫理の歴史で権利という言葉はみていない。権利を話すと言うことは近代の現象なのである。
　1980年の4月に医学学校において人間の権利を教えるという題目についての国際会議が開かれた。医療専門家の中には、患者に対する恩恵が、患者の権利という保護に衝突する時に、色々な問題が現れうるということに大きな関心を寄せる人もいた。