メアリー・シェリー著
「フランケンシュタイン」を読んで
My Book Report of Mary Wollstonecraft Shelley's "FRANKENSTEIN"

　場面は再び、ウォルトンの姉に宛てた手紙に戻る。ウォルトンの船は氷の山に取りまかれていて、今やいつ押しつぶされるか分からない状態にあった。乗組員はもう何人か死んでしまい、フランケンシュタインは日毎に衰弱していった。そんな時、五、六人の水夫が船室に入ってきて、これ以上の北極遠征を中止するようウォルトンに強く要請した。すると、フランケンシュタインが弱った身をもたげて彼らに言うのであった。「目的をしっかりつかまえて、岩のようにしっかりしろ。氷はどうにでも変わる、君らの決意に逆らうことはできない。戦い征服した英雄として帰りたまえ」と。そしてフランケンシュタインは死の淵に瀕しながら、己の未完成の仕事---みじめな被造物を創造主自らの手でやっつける仕事を引き受けてもらうようウォルトンに要求するのであった。しかし、達観して、こうも言うのであった。「ウォルトン！平静のうちに幸福を求め、大望は捨てなさい」と。「しかし何故私はこんなことをいうのでしょう？私自身はこういう希望を失ったけれども、他の人は成功するかもしれないのに・・・」その声はだんだん弱くなり、フランケンシュタインの精神は永久に消滅したのであった。
　ウォルトンの前に怪物が現れたのはそれからであった。ウォルトンが責めると、自らの創造者であるフランケンシュタインを前に、この怪物は叫ぶのであった。「フランケンシュタイン！あんたのおれに対する復讐心は、おれが自分で感じている復讐心より強くはないんだ」「あんたはなきものにされたが、おれの苦悶はまだあんたの苦悶に勝るものであった」と。そして、「おれの存在のつらなりを完結し、せねばならぬことを完成するには、あんたやほかの人間の死が入用なんじゃなくて、『おれ自身の死』が必要なんだ」と。
　この犠牲を果たすために怪物は船室の窓から飛び降りて、暗闇の中に消えていくのであった。それは、絶望の過剰に反抗するために、すべての感情を投げ捨て、すべての苦悶を押さえつけて、自らの本性のうちに悪を善としたとした哀しい怪物の精神的精算、魂の昇華であった・・・。

　奇妙な関係にあった5人の若者達であるが、メアリーは自分自身にフランケンシュタインを、シェリーに親友のクレルヴァルを、新しく友情を深めるようになったポリドリにウォルトンを、そして愛するシェリーの心を奪いかねないバイロンやクレアに、あの怪物の姿を見い出したのだろうか。いや、ひょっとしたら、この怪物こそがメアリー自身だったのではないだろうか・・・。そして、作品中に登場するエリザベートは、まさにこの複雑な愛憎関係に苦悶するメアリー自身の「女心」の悲哀の化身だったのではないだろうか。
　すなわち、メアリーは己の内において、孤独な精神的葛藤に立ち向かう勇敢な「男性的部分」をフランケンシュタインに求め、揺れ動く己の弱さ、だからこそ得られるやさしい慰めの「女性的部分」をエリザベートに求めたのである。これらメアリーの心の内にある「男」と「女」が結ばれ得ぬ哀しい事実が作品の悲劇にも表象され、ここに人間の宿命的な自己矛盾、そして、そのはかなさを垣間見ることができる。
　また、作品中、死に瀕したフランケンシュタインがウォルトンに北極到達への英雄的試みを賞賛しながらも、最期に平静のうちに幸福を求め、大望を捨てよと諭すくだりは、まさにメアリー自身の内なる男と女の永遠の決別を意味し、この世における人間の不条理的存在に対する諦観が感じられる。そして、この「メアリー自身の内なる男と女」の間に生まれた鬼っ子、己の完結され得ぬアイデンティティから咲いた徒花として、あの怪物が登場するのである。この怪物に「おれの存在のつらなりを完結し、せねばならぬことを完成するには、おれ自身の死が必要なんだ！」と叫ばせ、自らの手で死を選ばせることで、著者メアリーの魂の熱情はここに極まり、高次なものへと昇華していくのである・・・。
　私は、著者メアリーは自分自身のために、この「フランケンシュタイン」を書き、結果、人間の不条理的存在の悲哀を無に帰せしめ、永遠に意義あるものとする物語が出来上がったのだと考える。人間には本質的にアイデンティティなどなく、その本質を超えてアイデンティティを見い出そうとすれば、この作品に出てくるような哀しい怪物が出来上がってしまうのである。本質的に存在してはならぬ怪物はどこか人間にも似ていて、とても哀しい。人間もこの怪物のように己のアイデンティティを無に帰せしめた時にはじめて、「存在のつらなり」における自己が完結するものなのだろうか・・・。著者の内なるつぶやきが私に聞こえてくるような気がするのである。

　ジュネーブでの避暑からロンドンに戻ったメアリーには、悲しい事件が待ち受けていた。ひとつは異父姉であるファニーの自殺であり、もうひとつはメアリーが絶えず良心の呵責を感じ、また同情していたシェリーの正妻ハリエットの自殺であった。しかし、その結果、メアリーとシェリーは晴れて正式に夫婦となることができたのであった。
　メアリーは多くの子供を産んだが、結局無事成人したのは、ただのひとりだけであった。メアリーの、我が子の誕生にまつわる多くの生と死が「出産の悲劇の隠喩」として、作品中に科学者と怪物=創造者と被創造者として現れ、さらに解説によれば「作者とその作品」の関係にも当てはめられ得るという。
　その後もメアリーの親しい者の死は絶えず、彼女は25歳の若さで未亡人になってしまう。しかし、それからも再婚せずに、短編や長編を書いて、女手ひとつで一人息子を育て、1851年に54歳で亡くなったそうだ。
　短編や長編を書き続けることによって彼女の「出産の悲劇の隠喩」は繰り返されたかもしれないが、一人息子が無事育つことで、彼女自身の「出産の悲劇」は精算され、メアリーの心の内にある「男」と「女」も真の意味で結ばれ得たといえるのではないだろうか。波瀾万丈の生涯を送ったメアリーにとって、この事実は清らかなレクイエムであったに違いない。

　解説によれば、今や最も凡庸になってしまった「フランケンシュタイン」の解釈として、「心理学的読み」と「科学的読み」のふたつがあるそうだ。確かに、科学的真理を探求するあまり、「パンドラの箱」を開けてしまったマッド・サイエンティストの悲劇、「知の探求者ファウスト伝説の近代版」として読むのも大いに意義があると思う。しかし、私はあえて「心理学的読み」をしたい。もっと言うならば、「哲学的読み」をしたい。「心理学的読み」も「科学的読み」もいわば前景を解釈するものに過ぎず、この作品の背景には、もっと高次な問題-----破滅的な危機へと自ら陥っていってしまう人間の普遍的なサガのようなもの、そして、その結末における人間精神の絶対性への変容が取り扱われているような気がするからである。
　ところで、この「フランケンシュタイン」は実に多くの作品の影響を受けている。ゲーテの「若きヴェルテルの悩み」における人妻ロッテを愛慕する純粋無垢な青年ヴェルテルの死は、自己完結を追求した怪物の悲哀と相通ずるものがあるし、同じくゲーテの「ファウスト」において、悪魔メフィストテレスの力をかりて至高の存在にならんと欲するファウストはフランケンシュタインの生き様にも似ていて、また、ある意味で彼が創り出した怪物にも例えられ得るであろう。
　この「ファウスト」において、「人間なんて一生涯盲目同然」と憂いに目の光を吹き消されたファウストは、「夜がしだいに深くふけてゆくらしい。しかし心の奥に明るい光が輝く」と言い、やがては大きな幸福の予感に満たされながら、心の底から死の瞬間に向かって呼びかけるのである。「止まってくれ、お前は実に美しい！」と・・・。
　これら主人公の死は、みなそれによって、彼らの本質をより高次なものに展開させるためのものであり、己の本質を追究するあまり、破滅へと加速する彼らの人間精神の昇華であると私は考える。フランケンシュタインも、そして彼が創り出した怪物も究極的には己の死を平静なる幸福のうちに自ら受け入れることによって、己のいわゆる「原罪(original sin)」を無に帰せしめたのではないだろうか。彼らの苦悩は人間ならば誰もが生まれながらにもっている潜在的な罪悪感と善良なる理性の葛藤を象徴するものであると私は考えるのである。
　さらに、もうひとつ、この「フランケンシュタイン」に多大な影響を与えた作品を忘れることはできない。ミルトンの「失楽園」である。この作品は「さらに大いなる神の栄光のために」という、ミルトンの一生を貫く清教徒の精神が荘厳な詩調の中に表現されたものであるが、原罪より救いへ至る人間の苦悩の道筋を照らし出している点で不朽の名作と言われている。
　この「失楽園」によれば、天上界においてサタンは心身ともにすぐれ、数万の天使を統率する大天使であったが、ある日、神がキリストを天使達に示し、これを崇めるようにいったのに不満をもち、神に対して戦いを企てる。しかし、当然ながら神の力にかなうはずもなく、サタンとその一味はついに地獄に堕ちてしまう。サタンは悪知恵を発揮して地獄の門を通過して蛇となり、エデンの園に住む、神によって創られた罪を知らぬアダムとイヴを誘惑する。彼らがサタンの誘惑に負けた途端、天地が激しく鳴動し、罪と死がエデンの楽園にのりこむ。アダムとイヴは楽園を追放されるが、神の遣わした天使ミカエルによって、神の恩寵の全てを知らされ、感激しつつ手を取り合って楽園を遠ざかっていくのである。
　「失楽園」におけるサタンは、「フランケンシュタイン」における怪物に比すこともできるが、私は神によって創られたアダムとイヴこそ「フランケンシュタイン」における怪物の原型であると考える。その創造者であるフランケンシュタインはさしずめ神になり損なって、結果、その被造物に罪と死を強いることになったサタンとでもいうべきか。しかし、このサタンなるフランケンシュタインも原罪の苦悩を背負ってしまった哀れな「被造物」であり、「大いなる神の栄光」のもとに救いを求めるアダムとイヴなのではないだろうか。この意味でフランケンシュタインは真の創造者、プロメテウスなどではなく、所詮は哀れな被造物、己の創った怪物と全く同じ存在であると私は考えるのである。
　結局、フランケンシュタインも彼の創った怪物も、善良なる理性をもったばかりに、その理性が究極において志向する「神」に近づき過ぎてしまったのだと私は考える。人間の本質を超えて、その愚かなることを知った時、すなわち、それは初めて己の内なる原罪を顕在的に認識する時であり、必然的に魂は苦悶し、破滅への道を突き進まざるを得ないのである。
　かの有名なダンテの「神曲」において、「人間理性」の象徴たるウェルギリウスの手引きによって地獄および煉獄めぐりが展開されるが、フランケンシュタインや彼の創った怪物が辿った破滅への道、言い換えれば、苦悩に身を焦がした自己完結への道はまさにこれにあたり、その死によって初めて、「神曲」でいうところの「魂の愛と清浄と」の象徴たる、ベアトリーチェの手引きによる至高天到達が実現したといえるのである。ここに彼らの苦悩は消え、その魂が真の創造者と一体化することになり、彼らのあやふやなアイデンティティはようやく絶対的なものに変容したのだと私は考えるのである。
　フランケンシュタインと彼の創った怪物が辿った苦悩の道、人間誰もが無意識に進まざるを得ない破滅への道の果てに、創造者=神に対する被造物=人間の存在の絶対性が出現するのである。それは、まさに神と人間との熾烈な闘争の後の永遠なる静寂といえよう。 「生の世界において苦悩する被造物=人間」の象徴であったフランケンシュタインも、また彼の創った怪物も、結果的には創造者=神に敗北したといえよう。しかし、彼らのすさまじいばかりの精神的闘争とその穏やかなる敗北=死は、被造物である人間と創造者たる「神」との極めて道理的な関係を意味し、同時にそれが神への敗北ではあっても、生の世界における宿命的な敵＝自己への勝利、絶対性を確立した人間精神の完全なる勝利なのだと私は考えるのである。　

(かわはらなおと)